大正新脩大藏經數位版, No. 1 永平清規

大正新脩大藏經數位版, No. 1 永平清規 Electronic Version by CBETA 永平元禪師清規卷上重刊永平清規序欽惟。我承陽鼻祖之修清規。而立一代典型也。將欲以布化儀於海内。經千百世而不泯者歟。厥大心之所寓。大智復作。蔑以加焉。獨奈法久弊生。弊盛法𮕩。自然之勢也。悲哉。柄法之徒。駸駸乎。舍古趨今。莫之能復。叢林古挌。漠然掃地。竟至於罔知我祖有此規也。間有一二賢明。孜々然翼々如。力行古法者。僅群雞而一鶴爾。東都有一具壽。與余相厚。珍敬祖規。而其心冀復古之運也。有年矣。比諸世之視祖風隆汚。猶秦越人之相視肥瘠者。實霄壤矣。頃乃慨念夫舊版莽鹵。不便考覽者。遂就有識。評論之。校讎之。盡正字畫傍點之譌謬。且其字義音義。不易通曉者。冠以小註。遂改授梓而旣己告成矣。是其志。一欲昭明于天下後世。使同流之士。全共遵守。以擬碎身之報也。尙古之忱。可謂勤矣哉。公雖素識山埜之不文。以其慷慨是同。遠寄書於林下。乞著一語於其首。觀其盛作。卽余所素有意未遑者。而一朝具出。欣躍何可言。余與公旣是同聲相應。同氣相求。序曷敢辭。適有議于旁者。曰。宗門之於規矩。猶土苴耳。老漢胡爲汲汲於禮法之精麁邪。余曰。吁戻哉。子之言也。居吾語汝。夫。西乾大聖人。以波羅提木叉爲壽命。繇是百丈氏之建禪居於華夏也。創以清規。佛祖之道。不二其致矣。然則規矩者。叢林之元氣。而佛壽之延促系焉。苟主法者安可不擇。以故我祖所言。列聖眼睛者。是亦大規末章之親訓也。而荒墜先緒。玷辱正宗。以竊叨遠裔之稱者。實吾所不忍也。子之言豈非戻哉。議者逡巡而退。因併記爲序。時　　寛政第六龍次甲寅夏五月備之圓通東堂嗣祖比丘玄透中　拜稽首敬撰校訂冠註永平清規凡例斯書舊刊。寛文丁未之歳。永平光紹禪師。適得之於蠧簡内所刻也。可謂有忠勤于祖室矣。而舊刊剞劂莽鹵。而字畫誤謬。句讀錯亂。殆不可讀者。往往有之。讀者憂之。故今與一二之道友相詢。校讐之討論。以訂正其誤訛。再命剞劂上梓。我輩固管見蠡測。不能無疎脫。冀同流之賢哲。勿吝是正焉書中間如字義音義不明了者。一依字典精覈其義。且如文義之不可解者。事略之不分曉者。亦一一標掲上層。或細書本文傍。附載註釋。使初學備看讀之一助如冠註及事略。大槪皆依古老所援引。如釋衆寮清規･對大己法等。全依瑞方聞解･瞎道參註。増減其文字。摘意記注。但有詳略之異同而已。讀者勿訝焉如僧堂衆寮二圖。舊本不載之。今據本勅修･校定･備用等所載之古圖。寫其圖樣。附在各處焉夫明規一勃興。其弊波及本邦。遂蠧損吾祖訓。至其甚一愚信彼弊規。視祖規宛如怨讐。是以。祖風之不振久矣。其弊遂至翻修僧堂之古樣。擬構敎家之十六觀堂。是稱衆堂焉革替衆寮之舊圖。以爲且過寮。而喚且過妄稱衆寮。幸雖存其舊名。徒爲平常所接待來賓處。全失其實矣。噫可惜哉。庶幾慕古之兒孫。使二圖。改觀古樣之本式。報答乃祖創業之洪恩焉　　維時寛政甲寅　謹識永平道元禪師清規篇次目錄　　乾之卷序校訂冠註永平清規凡例典座敎訓　宇治縣興聖寺辨道法　越州大佛寺　　附僧堂四板被位圖並凡例赴粥飯法　永平寺　　附僧堂十二板首鉢位圖並凡例　　坤之卷衆寮清規　永平寺　　附衆寮十二板圖並凡例對大己法　永平寺知事清規　永平寺跋典座敎訓　　觀音導利興聖寶林禪寺比丘道元撰佛家從本有六知事。共爲佛子。同作佛事。就中典座一職。是掌衆僧之辨食。禪苑清規云。供養衆僧故有典座。從古道心之師僧･發心之高士。充來之職也。蓋猶一色之辨道歟。若無道心者。徒勞辛苦。畢竟無益也。禪苑清規云。須運道心。隨時改變。令大衆受用安樂。昔日潙山･洞山等勤之。其餘諸大祖師。曾經來也。所以不同世俗食厨子及饌夫等者歟。山僧在宋之時。暇日咨問于前資勤舊等。彼等聊擧見聞。以爲山僧說。此說似者。古來有道之佛祖。所遺之骨髓也。大抵須熟見禪苑清規。然後須聞勤舊子細之說。所謂當職經一日夜。先齋時罷。就都寺･監寺等邊。打翌日齋粥之物料。所謂米菜等也。打得了。護惜之如眼睛。保寧勇禪師曰。護惜眼睛常住物。敬重之如御饌草料。生物熟物。俱存此意。次諸知事。在庫堂商量。明日喫甚味。喫甚菜。設甚粥等。禪苑清規云。如打物料並齋粥味數。竝預先與庫司知事商量。所謂知事者。有都寺･監寺･副司･維那･典座･直歳也。味數議定了。書呈方丈･衆寮等嚴淨牌。然後設辨明朝粥。淘米調菜等。自手親見。精勤誠心而作。不可一念疎怠緩慢。一事管看。一事不管看。功德海中。一滴也莫讓。善根山上。一塵亦可積歟。禪苑清規云。六味不精。三德不給。非典座所以奉衆也。先看米便看砂。先看砂便看米。審細看來看去。不可放心。自然三德圓滿。六味俱備。雪峯在洞山作典座。一日淘米次。洞山問。淘砂去米。淘米去砂。峯云。砂米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。峯覆却盆。山云。子他後別見人去在。上古有道之高士。自手精至。修之如此。後來晚進。可怠慢之歟。先來云。典座以絆爲道心矣。如有米砂誤淘去。自手檢點。清規云。造食之時。須親自照顧。自然精潔。取其淘米白水。亦不虛棄。古來置漉白水嚢。辨粥米水。納鍋了留心護持。莫使老鼠等觸誤。竝諸色閑人見觸。調粥時菜。次打併今日齋時所用飯羹等。盤桶幷什物調度。精誠淨潔洗灌。彼此可安高處安于高處。可安低處。安于低處。高處高平。低處低平。梜杓等類。一切物色。一等打併。眞心鑑物。輕手取放。然後理會明日齋料。先擇米裏有蟲。緑豆糠塵。砂石等。精誠擇了。擇米擇菜等時。行者諷經回向竈公。次擇菜羹。物料調辨。隨庫司所打得物料。不論多少。不管麁細。唯是精誠辨備而已。切忌作色口說料物多少。竟日通夜。物來在心。心歸在物。一等與他精勤辨道。三更以前。管明曉事。三更以來管做粥事。當日粥了。洗鍋蒸飯。調羹。如浸齋米。典座莫離水架邊。明眼親見不費一粒。如法洮汰。納鍋燒火蒸飯。古云。蒸飯鍋頭爲自頭。淘米知水是身命。蒸了飯便收飯籮裏。乃收飯桶。安懛槃上。調辨菜羹等。應當蒸飯時節。典座親見飯羹。調辨處在。或使行者。或使奴子。或使火客。敎調什物。近來大寺院。有飯頭羹頭。然而是典座所使也。古時無飯羹頭等。典座一管。凡調辨物色。莫以凡眼觀。莫以凡情念。拈一莖草。建寶王刹。入一微塵轉大法輪。所謂縱作莆菜羹之時。不可生嫌厭輕忽之心。縱作頭乳羹之時。不可生喜躍歡悅之心。旣無耽著。何有惡意。然則雖向麁全無怠慢。雖逢細彌有精進。切莫逐物而變心也。逐物而變心。順人而改詞。是非道人也。勵志至心。庶幾淨潔勝于古人。審細超于先老。其運心道用爲體者。古先縱得三錢而作莆菜羹。今吾同得三錢而作頭乳羹。此事難爲也。所以者何。今古殊異。天地懸隔。豈得齊肩者哉。然而審細辨肯之時。下視古先之理。定有之也。此理必然。猶未明了。卒由思議紛飛兮如其野馬。情念奔馳兮同於林猿也。若使彼猿馬一旦退歩返照。自然打成一片。是乃被物之所轉。能轉其物之手段也。如此調和淨潔。勿失一眼兩眼。拈一莖菜。作丈六身。請丈六身作一莖菜神通及變化。佛事及利生者也。已調調了已辨。辨得看那邊安這邊。鳴鼓鳴鐘。隨衆隨參。朝暮請參。一無虧闕。却來這裏。直須閉目諦觀堂裏幾員單位。前資勤舊獨寮等幾僧。延壽･安老･寮暇等僧。有幾箇人。旦過幾板雲水。菴裏多少皮袋。如此參來參去。如有纎毫疑猜。問他堂司･及諸寮頭首･寮主･寮首座等。銷來疑便商量。喫一粒米。添一粒米。分得一粒米。却得兩箇半粒米。三分･四分･一半･兩半。添他兩箇半粒米。便成一箇一粒米。又添九分。剩見幾分。今收九分。見他幾分。喫得一粒廬陵米便見潙山僧。添得一粒廬陵米。又見水牯牛。水牯牛喫潙山僧。潙山僧牧水牯牛。吾量得也未。儞算得也未。檢來點來。分明分曉。臨機便說。對人卽道。且恁功夫。一如二如。二日三日。未可暫忘也。施主入院捨財設齋。亦當諸知事一等商量。是叢林舊例也。回物俵散。同共商量。不得侵權亂職也。齋粥如法辨了安置案上。典座搭袈裟。展坐具。先望僧堂焚香九拜。拜了乃發食也。經一日夜。調辨齋粥。無虛度光陰。有實排備。擧動施爲。自成聖胎長養之業。退歩翻身便是大衆安樂之道也。而今我日本國。佛法名字聞來已久。然而僧食如法作之言。先人不記。先德不敎。況乎僧食九拜之禮。未夢見在。國人謂。僧食之事。僧家作食法之事。宛如禽獸。食法實可生憐。實可生悲。如何哉。山僧在天童時。本府用典座充職。予因齋罷過東廊。赴超然齋之路次。典座在佛殿前晒苔。手携竹杖。頭無片笠。天日熱。地甎熱。汗流徘徊。勵力晒苔。稍見苦辛。背骨如弓。龍眉似鶴。山僧近前。便問典座法壽。座云。六十八歳。山僧云。如何不使行者人工。座云。他不是吾。山僧云。老人家如法。天日且恁熱。如何恁地。座云。更待何時。山僧便休。歩廊脚下。潜覺此職之爲機要矣。又嘉定十六年癸未五月中。在慶元舶裏。倭使頭說話次。有一老僧來。年六十許歳。一直便到舶裏。問和客討買倭椹。山僧請他喫茶。問他所在。便是阿育王山典座也。他云。吾是西蜀人也。離鄕得四十年。今年是六十一歳。向來粗歴諸方叢林。先年權住孤雲裏。討得育王掛搭。胡亂過。然去年解夏了充本寺典座。明日五日。一供渾無好喫。要做麵汁。未有椹在。仍特特來。討椹買。供養十方雲衲。山僧問他。幾時離彼。座云。齋了。山僧云。育王去這裏有多少路。座云。三十四五里。山僧云。幾時廻寺裏去也。座云。如今買椹了便行。山僧云。今日不期相會。且在舶裏說話。豈非好結緣乎。道元供養典座禪師。座云。不可也。明日供養吾若不管便不是了也。山僧云。寺裏何無同事者理會齋粥乎。典座一位不在。有什麼缺闕。座云。吾老年掌此職。乃耄及之辨道也。何以可讓他乎。又來時未請一夜宿暇。山僧又問典座。座尊年。何不坐禪辨道。看古人話頭。煩充典座。只管作務。有甚好事。座大笑云。外國好人。未了得辨道。未知得文字在。山僧聞他恁地話。忽然發慚驚心。便問他。如何是文字。如何是辨道。座云。若不蹉過問處。豈非其人也。山僧當時不會。座云。若未了得。他時後日。到育王山。一番商量文字道理去在。恁地話了便起座云。日晏了忙去。便歸去了也。同年七月。山僧掛錫天童。時彼典座來得相見云。解夏了退典座歸鄕去。適聞兄弟說老子在箇裏。如何不來相見。山僧喜踊感激。接他說話之次。說出前日在舶裏文字辨道之因緣。典座云。學文字者。爲知文字之故也。務辨道者。要肯辨道之故也。山僧問他。如何是文字。座云。一二三四五。又問。如何是辨道。座云。遍界不曾藏。其餘說話。雖有多般。今所不錄也。山僧聊知文字了辨道。乃彼典座之大恩也。向來一段事。說似先師全公。公甚隨喜而已。山僧。後看雪竇有頌示僧云一字七字三五字。萬像窮來不爲據。夜深月白下滄溟。搜得驪珠有多許。前年彼典座所云。與今日雪竇所示。自相符合。彌知彼典座是眞道人也。然則從來所看之文字是一二三四五也。今日所看之文字。亦六七八九十也。後來兄弟。從這頭看了那頭。從那頭看了這頭。作恁功夫。便了得文字上一味禪去也。若不如是。被諸方五味禪之毒。排辨僧食。未能得好手也誠夫當職先聞現證。在眼在耳。有文字。有道理。可謂正的歟。縱忝粥飯頭之名。心術亦可同之也。禪苑清規云。二時粥飯。理合精豐。四事供須無令闕少。世尊二千年遺恩。蓋覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。然則但知奉衆。不可憂貧。若無有限之心。自有無窮之福。蓋是供衆住持之心術也。調辨供養物色之術。不論物細。不論物麁。深生眞實心。敬重心。爲詮要。不見麽漿水一鉢。也供十號兮自得老婆生前之妙功德。菴羅半果。也捨一寺兮能萠育王最後之大善根。授記莂。感大果雖佛之緣。多虛不如少實。是人之行也。所謂調醍醐味。未必爲上。調莆菜羹。未必爲下。捧莆菜。擇莆菜之時。眞心･誠心･淨潔心。可準醍醐味。所以者何。朝宗于佛法清淨大海衆之時。不見醍醐味。不存莆菜味。唯一大海味而已。況復長道芽養聖胎之事。醍醐與莆菜。一如無二如也。有比丘口如竈之先言。不可不知。可想莆菜能養聖胎。能長道芽。不可爲賤。不可爲輕。人天之導師。可爲莆菜之化益者也。又不可見衆僧之得失。不可顧衆僧之老少。自猶不知自之落處。他爭得識他之落處。以自之非爲他之非。豈不誤乎。耆年晚進。其形雖異有智愚朦。僧宗是同。亦昨非今是。聖凡誰知。禪苑清規云。僧無凡聖。通會十方。若有一切是非。莫管之。志氣那非直趣無上菩提之道業耶。如錯向來一歩。便乃對面蹉過。古人之骨髓。全在作恁功夫之處也。後代掌當職之兄弟。亦作恁功夫始得。百丈高祖之規繩。豈虛然乎。山僧歸國以降。駐錫於建仁一兩三年。彼寺愗置此職。唯有名字。全無人實。未識是佛事。豈敢辨肯道。眞可憐憫。不遇其人。虛度光陰。浪破道業。曾看彼寺此職僧。二時齋粥。都不管事。帶一無頭腦無人情奴子。一切大小事。總說向他。作得正。作得不正。未曾去看。如隣家有婦女相似。若去得見。他乃恥乃瑕。結構一局。或偃臥。或談笑。或看經。或念誦。日久月深。不倒鍋邊。況乎買索什物。諦觀味數。豈存其事乎。何況兩節九拜。未夢見在。時至敎童行也未曾知。可憐可悲。無道心之人。未曾遇見有道德之輩。雖入寶山兮空手而歸。雖到寶海兮空身而還。應知雖他未曾發心兮。若見一本分人。則行得其道。雖未見一本分人兮。若是深發心者。則行膺其道。旣以兩闕。何以一益。如見大宋國諸山諸寺。知事頭首。居職之族。雖爲一年之精勤。各存三般之住持。與時營之。競緣勵之。已如利他。兼豐自利。一興叢席。一新高格。齊肩競頭繼踵重蹤。於是應詳。有見自如他之癡人。有顧他如自之君子。古人云。三分光陰二早過。靈臺一點不楷磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。須知未見知識。被人情奪。可憐愚子運出長者所傳之家財。徒作他人面前之塵糞。今乃不可然耶。甞觀當職前來有道。其掌其德自符。大潙悟道典座之時也。洞山麻三斤。亦典座之時也。若可貴事者。可貴悟道之事。若可貴時者。可貴悟道之時者歟。慕事耽道之跡。握沙而爲寶。猶有其驗。摸形而作禮。屡見其感。何況其職是同。其稱是一。其情其業。若可傳者。其美其道。豈不來乎。凡諸知事頭首。及當職作事作務之時節。可保持喜心･老心･大心者也。所謂喜心者。喜悅心也。可想。我若生天上。著樂無間。不可發心。修行未便。何況可作三寶供養之食耶。萬法之中。最尊貴者。三寶也。最上勝者。三寶也。天帝非喩。輪王弗比。清規云。世間尊貴物外優間。清淨無爲。衆僧爲最。今吾幸生人間。而作此三寶受用之食。豈非大因緣耶。尤以可悅喜者也。又可想。我若生地獄･餓鬼･畜生･修羅等之趣。又生自餘之八難處。雖有求僧力之覆身。手自不可作供養三寶之淨食。依其苦器。而受苦縛身心也。今生旣作之。可悅之生也。可悅之身也。曠大劫之良緣也。不可朽之功德也。願以萬生千生。而攝一日一時。可辨之可作之。爲能使千萬生之身結於良緣也。如此觀達之心。乃喜心也。誠夫縱作轉輪聖王之身。非作供養三寶之食者。終其無益。唯是水沫泡焰之質也。所謂老心者。父母心也。譬若父母念於一子。存念三寶如念一子也。貧者･富者。強愛育一子。其志如何。外人不識。作父作母方識之也。不顧自身之貧富偏念吾子之長大也。不顧自寒。不顧自熱。蔭子覆子。以爲親念切切之至。發其心之人能識之。慣其心之人方覺之者也。然乃看水看穀皆可存養子之慈懇者歟大師釋尊。猶分二千年之佛壽。而蔭末世之吾等。其意如何。唯垂父母心而已。如來全不可求果。亦不可求富。所謂大心者。大山于其心。大海于其心。無偏無黨心也。提兩而不爲輕。扛鈞而不可重。被引春聲兮不游春澤。雖見秋色兮更無秋心。競四運於一景。視銖兩於一目。於是一節。可書大之字也。可知大之字也。可學大之字也。夾山之典座。若不學大字者。不覺之一笑莫度大原。大潙禪師。不書大字。取一莖柴不可三吹。洞山和尙。不知大字。拈三斤麻。莫示一僧。應知向來大善知識。俱是百草頭上。學大字來。今乃自在作大聲。說大義。了大事。接大人。成就者箇一段大事因緣者也。住持･知事･頭首･雲衲。阿誰忘却此三種心者哉　　于時嘉禎三丁酉春記示後來學道之君子云。觀音導利興聖寶林禪寺住持傳法沙門道元記典座敎訓終辨道法　　大佛寺佛佛祖祖。在道而辨。非道而不辨。有法而生無法而不生。所以大衆若坐。隨衆而坐。大衆若臥隨衆而臥。動靜一如大衆。死生不離叢林。拔群無益。違衆未儀。此是佛祖之皮肉骨隨也。亦乃自己之脫落身心也。然則空劫已前之修證也。無拘現成。朕兆已前之公案也。未待大悟黃昏坐禪。聞昏鐘搭裟袈。入雲堂就被位坐禪。住持人。就椅子向聖僧而坐禪。首座向床緣而坐禪。大衆面壁而坐禪。住持人坐禪時。椅子後屏風外設一榻。而或志侍者一人。或志行者一人。伺候于住持人矣。坐禪時。住持人入堂。從前門之北頬而入。到聖僧前。向聖僧問訊燒香訖。問訊聖僧罷。叉手而巡堂一匝。到聖僧前。向聖僧問訊。到椅前。向椅問訊。順轉身向聖僧問訊。訖褰衣袖。而就椅子。脫鞋收足。跏趺而坐。侍者･行者留立前門内南頬　不從住持人而巡堂也。住持人。就椅子坐訖。侍者･行者等。在本位處。向聖僧問訊訖。潜著椅後之榻。住持人香合。侍者･行者等帶之　若住持人在雲堂而眠。設單位于首座之上肩而眠也。起時還著椅子而坐禪也後夜坐禪。大衆
不搭袈裟。住持人袈裟掛于椅子
而坐禪。是法也黃昏坐禪欲罷鳴板。或二更･三更之中。或一點･二點･三點。隨住持人之指揮。旣板鳴罷。大衆合掌襞袈裟裹被巾安函櫃上。住持人不脫袈裟。起椅而到聖僧前問訊罷。從前門北頬而出。侍者･行者等。先出在僧堂前。祗候住持人之出。其中一人掲簾請出。住持人入堂時亦然。住持人。若在堂眠者行者一兩人。留在椅後榻。侍者一兩人。在聖僧侍者之上肩眠。或者在新戒之上板頭而眠也。大衆暫留坐禪。徐徐開被安枕。隨衆而臥。不得留坐違衆顧視大衆。不得猥離被位。或入非處。但隨衆而臥。乃正儀也三千威儀經曰。五種臥法。一
當頭向佛。二不臥視佛。三不雙伸兩足。四不向
壁及伏臥。五不竪膝臥必右脇而睡。不得